وبين محب وكاره، أسعى أن أقدم لكم رؤيتي الباردة بعيداً عن الميول والأهواء، لأقول لكم من هو المنتصر الحقيقي، أملاً أن اقدم بهذا المنشور ما يثري أفكاركم.

في البداية؛ نحن لكي نحدد هوية المنتصر، يجب علينا أولاً أن نعرف ما هو الانتصار!  وما هي انواعه؛ فهذه قاعدة منطقية. اذ ان تعريف الأشياء تسهل علينا تحديد الجهة التي حصلت على أعلى المكتسبات؛ لأنه من دون تعريف واضح سيصبح الجميع منتصرين! ولهذا نحن نرى اليوم وبكل غرابة، أناساً يظهرون على القنوات ويصرحون بكل جرأة أن إسرائيل هُزمت وأن حماس انتصرت!

وعليه، فإن تعريفي للانتصار سيكون مختصراً وخاطفاً كالآتي: الانتصار هو تحقيق أكبر قدر ممكن من المكتسبات، وينقسم إلى نصر عسكري ونصر استراتيجي.

وهنا أطلب منك أن تضع عشرة خطوط تحت كلمة أكبر قدر. ذلك لأن النصر لا يتحقق بتحقيق كل المكتسبات، لأن تحقيق “كل” المكتسبات أمر بالغ الصعوبة، ولو قسنا الحروب بهذا المنطق لما كان هناك منتصر ولا مهزوم.

ما هو الانتصار العسكري؟ هو ببساطة تدمير قدرات عسكرية لقدرات عسكرية أخرى. فمثلاً، إذا جاءت القوات الجوية الأمريكية ودمرت الأسطولين البحري والجوي لقوات أخرى، فإن ذلك يُعد انتصاراً عسكرياً.

أما الانتصار الاستراتيجي، فهو الانتصار الذي يتحقق بعد بلوغ الغاية السياسية التي شُنت الحرب من أجلها، سواء أكانت تلك الغاية مُعلنة أم ضمنية. فالأمريكيون مثلاً، لم يعلنوا أن إسقاط النظام الإيراني هو أحد أهدافهم، لكن سلوكهم كان يتضمن هذه الغاية بوضوح.

والان؛ إذا رجعنا إلى ما قبل الحرب وسألنا ما أهداف كلا الطرفين الاستراتيجية؟ سنجد أن الطرف الامريكي والإسرائيلي كانت لديه ثلاث أهداف رئيسية بعضها معلن وبعضها ضمني:

أولها: تدمير البرنامج النووي.

ثانيها: تدمير البرنامج الصاروخي.

ثالثها: إسقاط النظام الإيراني او تغيير سلوكه.

رابعاً: تدمير الاذرع بالقوة او من خلال سحب اسلحتهم بالسياسة.

في المقابل؛ كان الهدف الاستراتيجي الايراني يتمحور حول حماية نفسها واذرعها من الانهيار، والحفاظ على البرنامج النووي والصاروخي، وهي أهداف ذات نزعة دفاعية واضحة.

والان؛ إذا قيمنا الأهداف الاستراتيجية الإسرائيلية الامريكية سنجد أنها أخفقت في تحقيق أغلبها. صحيح انه قد دُمر جزء من البرنامج النووي، إلا أن البرنامج لم يدمر بالكامل. وصحيح أن البنية الصاروخية الإيرانية قد تضررت، لكنها لم تدمر بالكامل، كما أن هذه الحملة الى الان لم تستطع إسقاط النظام الإيراني او نزع سلاح الفصائل.

إذن، من الناحية الاستراتيجية فإن إسرائيل وامريكا الى غاية هذه اللحظة؛ لم يحققا نصراً كاملاً، ولا يمكن اعتبار ما فعلوه هزيمة كاملة، بل هو أمرٌ وسط بين هذا وذاك.

أما إيران، فمن الناحية الاستراتيجية وبنزعـتها الدفاعية، نجحت في الإبقاء على نظامها، وهذا بحد ذاته يُعد إنجازاً، كما حافظت على بنيتها الصاروخية وطورتها، وهذا يخرجها من إطار الفشل الاستراتيجي.

وبالتالي تبدو النتيجة أقرب إلى التعادل

فكل طرف قد حقق شيئاً محدداً من أهدافه.

أما من الناحية العسكرية، فإن إسرائيل والولايات المتحدة حققتا انتصاراً عسكرياً ساحقاً، بما لا يكاد يقبل الجدل. فقد اخترقت الولايات المتحدة المنظومة العسكرية الإيرانية براً وجواً، ودمرت مئات المنصات الصاروخية، فضلاً عن إلحاق أضرار كبيرة بالقوات البحرية الإيرانية، وتدمير جانب كبير من القوة الجوية، واغتيال عدد من كبار القادة العسكريين من الصفين الأول والثاني، بمن فيهم بعض المؤسسين.

إذن هذه هي وجهة نظري؛ أرى أن التعادل هو النتيجة المنطقية بين الطرفين استراتيجياً مع بعض الميل لايران، والفوز لإسرائيل وامريكا من الناحية العسكرية.

وأنت ايها القارئ العزيز ماذا تعتقد؟

وللإجابة عن تساؤله أقول: في حقيقة الواقع العراقي لا يوجد رفض شامل للطبقة السياسية الفاسدة، انما ما يوجد هو رفض انتقائي ومزاجي.

ولتقريب الفكرة، افترض أن في العراق عشرة حيتان سياسية تمثل أصل المشكلة. ستجد أن الغالبية الساحقة من الناس تُقدس واحداً أو اثنين من هذه الحيتان، بينما تهاجم الثمانية الآخرين. فالمواطن العراقي يرفع شعار محاربة الفساد من جهة، لكنه من جهة اخرى يستثني حوته المفضل، فيتحول إلى خط أحمر لا يجوز الاقتراب منه.

اي إنه يهاجم فساد الآخرين، لكنه يبرر فساد من يؤيده ويصمت عنه، أو يبحث له عن الأعذار. وهكذا يصبح كل فاسد محمياً بجمهور يرى فيه استثناءً، بينما يطالب بمحاسبة الجميع إلا هو.

وبهذه الطريقة تتولد الشرعية. فالفاسدون ليسوا بحاجة الى رضا المجتمع كله، بل هم بحاجة الى انقسام المجتمع إلى جماعات، ثم تتولى كل جماعة حماية حوتها الخاص. وعندما تتوزع الحماية بهذا الشكل لا يبقى هناك فاسد بلا غطاء، بل يصبح كل فاسد ممثلاً لشريحة ترى أن سقوطه تهديداً لكيانها.

ولهذا، فإن الأزمة في العراق ليست أن الشعب يحب الفساد، بل أن كثيرين يرفضون الفساد بوصفه مبدأ، ثم يقبلونه عندما يرتديه الشخص الذي يمثل هويتهم أو طائفتهم أو حزبهم أو مصالحهم.

وبهذه الطريقة؛ يتحول رفض الفساد من قيمة أخلاقية إلى مجرد أداة تُستخدم ضد الخصوم، لا معياراً يُطبق على الجميع.

ذلك اننا قد نجد ديناً تقوم طقوسه وخطاباته على رفض الظلم والدعوة إلى العدالة، بينما يعيش أتباعه في واقع يغلب عليه الظلم والفساد. وهذا لا يعني بالضرورة وجود تناقض في التعاليم نفسها، بل قد يعكس انفصالاً بين المنظومة الاعتقادية ومنظومة الحوافز الاجتماعية التي تحكم سلوك الأفراد.

فالفرد في احيان كثيرة لا يتحرك وفق ما يعتقد أنه صحيح فحسب، بل وفق ما يكافئه عليه المجتمع. فإذا كانت المكافأة الاجتماعية تُمنح لمن يشارك في الشعائر، بينما لا تُمنح لمن يواجه الظلم والفساد، فإن السلوك سيتجه بطبيعته نحو ما يحقق المكافأة.

فمثلًا، في مجتمعنا العراقي الشيعي، كثيراً ما يكتسب الشخص المنتظم في شعيرة معينة رصيداً اجتماعياً كبيراً، فيقال عنه بأنه إنسان ملتزم لانه كان معنا في الموكب، وهذا يؤدي الى ازدياد احترامه وفرصه الاجتماعية. أما من يحارب الفساد أو يواجه أصحاب النفوذ، فقد يُنظر إليه بوصفه مصدر إزعاج أو خطر، وتوضع عليه علامة (X)، فيدفع ثمناً اجتماعياً لموقفه.

لذلك، نحن اذا أردنا أن ترتبط الشعائر بالسلوك الأخلاقي فعلاً، علينا ان نغير من ثقافة الحوافز، ذلك ان المشكلة ليست في نقص الوعي بقيمة العدالة، بل في أن نظام الحوافز والعقوبات الفعلي داخل المجتمع يكافئ سلوكاً ويعاقب سلوكاً آخر.

فالإصلاح الحقيقي يبدأ عندما يصبح الوقوف في وجه الظلم مصدراً للمكانة والاحترام والدعم، ويصبح السكوت عنه أو ممارسته سبباً لخسارة النفوذ والشرعية والمكانة الاجتماعية.

لكن وهنا المعضلة الحقيقية ، كيف نغير نظام الحوافز؟ اذا قلنا ان المتدين يعلم جيداً ان العدالة يجب ان تسود وهذا جوهر دينة، ماذا نفعل اكثر من ذلك؟  اترك الاجابة لكم ..

ورغم انزعاج كثيرين من كلامه، بل وسخريتهم منه، إلا أنني أتفق معه بالكامل؛ فمن منظوري لم يكن قصده إهانة الشعب، ولا التقليل من موهبة اللاعب العراقي، بل كان يشير إلى حقيقة أن الرياضة ليست معزولة عن شكل الدولة والمجتمع.

فالمنتخب في النهاية ليس أحد عشر لاعباً يركضون خلف الكرة، بل هو الخلاصة الأخيرة لمنظومة كاملة تبدأ من المدرسة والأكاديمية، مروراً بالقانون والصحة والتغذية، وصولاً الى الادارة والتخطيط والانضباط والثقافة العامة.

الا اننا وبكل سذاجة نحب أن نتعامل مع مع الرياضة كأنها معجزة منفصلة عن كل شيء. فنحن نريد منتخباً قوياً في دولة ضعيفة! ولاعباً منضبطاً بطعامه وسلوكه في مجتمع لا يحترم النظام اصلاً ! واتحاداً محترفاً يخطط بعمق في بيئة لا تعرف سوى الفوضى، ومدرباً عظيماً فوق أرض لا تعرف معنى التخطيط طويل الأمد.

ان الحقيقة الدامغة والتي نحاول ان نتجاهلها أن قوة الرياضة مرتبطة بقوة الدولة. وانا هنا لا أقصد أن الدولة القوية يجب أن تفوز دائماً بكأس العالم، ولا أن الدولة الضعيفة لا تستطيع أن تنتج لاعباً عظيماً أو جيلاً ذهبياً، فهذا ممكن. لكن الفرق كبير بين نجاح عابر ونجاح مؤسسي. الفرق كبير بين ومضة تأتي بالصدفة، وبين منظومة تُنتج التفوق جيلاً بعد جيل.

كينيا وإثيوبيا مثلاً، عظيمتان في سباقات المسافات الطويلة، لكن أين حضورهما في بقية الرياضات؟ أين كرة القدم؟ أين السباحة؟ أين السلة؟ أين الجمباز؟ أين المنظومة الشاملة؟ إنهما لا تمثلان قوة رياضية وطنية بقدر ما تمثلان تفوقاً قطاعياً ضيقاً، صنعته الجغرافيا والثقافة والبيئة الجسدية أكثر مما صنعته الدولة الحديثة.

وكذلك بعض المنتخبات الإفريقية في كرة القدم، قد تتقوى بلاعبين نشأوا في أوروبا، وتدربوا في مدارس أوروبا، وتشكلوا داخل مؤسسات أوروبا، ثم عادوا لتمثيل بلدانهم الأصلية. ورغم ان هذا نجاح جميل، الا انه ليس دليلاً على قوة المنظومة المحلية.

فالدولة القوية حقاً، لا تظهر قوتها في رياضة واحدة فقط، بل في اتساع الحضور الرياضي ( كرة قدم وكرة السلة وسباحة وألعاب القوى وتنس وجمباز ودراجات، ورياضات شتوية وأولمبياد وأندية ….  الخ

لذلك ترى دولاً مثل ألمانيا، اليابان، أستراليا، بريطانيا، فرنسا، الصين، الولايات المتحدة، لا تختفي من المشهد الرياضي ابداً. صحيح انها قد تخسر بطولة، وقد تفشل في لعبة معينة، لكنها لا تنهار كلياً؛ لأن خلفها دولة تعمل وتراكم ولا وجود لمنطق الصدفة.

وهنا نصل إلى العراق. مشكلتنا ليست أننا خسرنا أمام النرويج فقط، فالهزيمة في كرة القدم واردة. المشكلة أن خسارتنا ليست حدثاً معزولاً انما هو عرضٌ من أعراض مرض طويل. فنحن لا نملك منظومة رياضية حقيقية بل نملك لحظات انفعال، وجيلاً يظهر فجأة، ثم يختفي فجأة، فنعود بعدها إلى الصفر.

خذ مثال كأس آسيا 2007. نعم، كان إنجازاً عظيماً. لكنه كان نجاحاً عاطفياً أكثر منه نجاحاً مؤسسياً. فلو كان ذلك اللقب نتيجة مشروع رياضي حقيقي، لكان المفترض أن يتحول إلى نقطة انطلاق لمشروع كبير!. لكن ماذا حدث بعدها؟ عدنا إلى دوامة الغياب والتعثر وقد فشلنا بالتاهل الى كاس العالم ولم نحقق اي انجاز !!

اذن هذه هي الكارثة التي يجب استيعابها؛ وهي أن نجاحاتنا الرياضية غالباً أحادية ومنفصلة وعاطفية ومؤقتة. اي انها لا تأتي بوصفها نتيجة تراكم طبيعي، بل بوصفها مفاجأة سرعان ما تنطفئ. فنفرح بها ونبكي لها ونرفع الشعارات، ثم لا نبني عليها شيئاً. وبعد سنوات، نكتشف أننا لم نؤسس اي شيء.

لذلك، كلام ابن الحضارة كان جارحاً لأنه من منظوري صادق. فهو لم يكن يتحدث عن النفايات فقط، بل عن الدولة التي تفشل في أبسط صور التنظيم. فإذا كانت الدولة فاشلة في صناعة شارع نظيف ومدرسة محترمة ونادياً حقيقياً، واتحاداً شفافاً، وملعباً صالحاً، وقانوناً يطبق على الجميع، فكيف نطلب منها أن تصنع منتخباً ينافس الكبار؟

ولهذا يجب أن نتوقف عن خداع أنفسنا. أزمة الرياضة العراقية بالمجمل ليست أزمة مدرب، ولا لاعب، ولا خطة لعب. إنها أزمة دولة…

لقد نظر الرجل إلى الجيش العرمرم الذي كان يحاصر الامام في كربلاء، وقد إمتلأت ساحة المعركة بجثث القتلى تسيل منها الدماء. عند ذاك أدرك الرجل شدة الخطر المحيط بالحسين وبمن يريد أن ينصره. فخفض الرجل رأسه وأخذ يهرول بين التلال مخافة أن يراه الحسين فيستدعيه لنصرته.

ولكن الامام رآه على أي حال فاستدعاه وأعطاه درعاً وسيفاً وطلب منه أن يناضل. ولم يكد صاحبنا يستلم الدرع والسيف، حتى أطلق ساقيه للريح لا يلوي على شيء. إنه لم يكتف بخذلان الحسين، بل سرق سيفه ودرعه أيضاً مع الأسف الشديد.

يقول علي الوردي معلقاً على هذه الحكاية؛ باننا لا يجوز لنا أن نضحك على هذا المسكين، أو نعجب من عمله. فنحن كلنا مثله. والنادر من بيننا من يستطيع أن يتبع المبدأ الذي ينادي به عندما يتازم الموقف أو يثور النقع.

وأنا أتفق مع الوردي تماماً؛ فما حالنا بمختلفٍ عن حال هذا الرجل؛ ذلك لأننا قد حولنا عاشوراء من مدرسة أخلاقية إلى طقسٍ عاطفي مغلق؛ فأصبحنا نبكي على مأساة الطف، لكننا في الوقت ذاته نحمي الأسباب التي أدت إلى هذه المأساة! كذلك فأننا نلعن الظلم الذي أصاب الإمام، لكننا نتعايش معه!

فالحسين لم يكن يوماً مشروعَ بكاء، إنما هو مشروع موقف. وزينب لم تكن رمزَ حزن فقط، إنما هي رمز مواجهة. أما أن تتحول القضية كلها إلى دموع وشعارات بلا أثر ملموس، فهذا يُفرغ الفكرة من معناها الحقيقي.

أقول ختاماً: إنّ أعظم خيانة لأي قضية عادلة أن تتحول إلى مجرد عادة موسمية تُمارَس كل عام دون أن تُغير شيئاً في الإنسان.

تبدأ الحكاية بلحظة قاسية، حين تضيع تلميذة كانت برفقة معلمها في رحلة مدرسية، وهو رجل معروف بصرامته الأخلاقية وتمسكه الشديد بمبادئه. فيندفع في رحلة بحث يائسة عنها، لكن أول ما يواجهه ليس الدعم بل اللوم، حين تحوله الشرطة من إنسان يبحث عن طفلة إلى متهم يُحاسَب قانونياً، متجاهلة تماماً جوهر المأساة الإنسانية التي يعيشها.

وبدل أن تتحرك الأجهزة الرسمية بجدية تناسب خطورة الموقف، تتحول القضية إلى سلسلة من الإجراءات الروتينية الفارغة من أي إحساس بالمسؤولية. ويصل العبث إلى ذروته حين يحاول أحد الضباط طمأنة المعلم بعبارة تلخص العجز المؤسسي كله، مفادها أن الأمور ستُحل من تلقاء نفسها بإذن الله. هذا المشهد يفتح باباً للتفكير في ميل ثقافي عام إلى الاستسلام للقدر بدل مواجهة الواقع، وانتظار الحلول الميتافيزيقية بدل السعي.

ثم يحاول المعلم الوصول إلى الوزير شخصياً، مؤمناً بأن اختفاء طفلة في رحلة مدرسية أمر يستوجب تدخلاً عاجلًا من أعلى المستويات. لكن الرد الذي يصله من مدير مكتب الوزير وبشكل ساخر يخبره بأن مثل هذه الأمور لا تستدعي تدخل الوزير. وهنا؛ تنكشف الهوة العميقة بين وعي المثقف الذي يؤمن بسلطة القيم، وعقل الدولة الذي لا يرى في المأساة الإنسانية سبباً كافياً للتحرك.

فيرد المعلم بسؤال غاضب: إذا لم يتحرك الوزير من أجل هذه الأمور، فلأي شيء سيتحرك؟ وهذا السؤال يمثل صرخة احتجاج على سلطة فقدت مضمونها الأخلاقي وتحولت إلى كيان وظيفي بارد لا يتحرك إلا حين يتهدد أمنها السياسي. والمشهد هنا لا يكشف فقط عن جفاء السلطة، بل يعري أيضاً سذاجة المثقف الذي لم يستوعب بعد أن مؤسسات الدولة لا تسير بمنطق العدالة، بل بمنطق المصلحة والسيطرة.

فالمعلم يعيش داخل قوقعة مثالية، اذ يحاول فرض تصوراته الأخلاقية على عالم بيروقراطي لا يعترف بالمبادئ بقدر ما يعترف بالتعليمات والخطوط الحمراء. وفي هذا التناقض تنكشف استهانة ضمنية بمعاناة المواطن العادي، الذي تُختزل مأساته إلى تفصيل صغير لا يستحق إثارة ضجة رسمية.

وبعد أن يُستهزأ به في أقسام الشرطة، ويغرق في روتين لا ينتهي من الإجراءات الفارغة، وتنتهي محاولاته في دوائر الأمن والداخلية إلى طريق مسدود، يدرك المعلم أن الدولة في بلاده لا تملك الإرادة ولا القدرة على حل مشكلته، حتى عندما تتعلق القضية بحياة الانسان.

وفي هذه اللحظة، وبناءً على اقتراح من مدير الفندق، يتجه المعلم إلى خيار خارج عن النظام الرسمي تماماً، فيستعين بزعيم بلطجية لا ينتمي إلى أي جهة قانونية، لكنه -بحسب منطق الناس يملك القدرة على الفعل بخلاف مؤسسات الدولة العاجزة. هذا التحول الدرامي من أجهزة الدولة إلى سلطة موازية يرمز إلى تحلل هيبة القانون وانهيار العقد الاجتماعي بين المواطن ودولته.

والحقيقة ان هذا التحول ليس مجرد حبكة درامية عابرة، بل تشخيص رمزي لحالة عربية متكررة؛ فحين تعجز الدولة عن أداء وظيفتها الأساسية في حماية مواطنيها وتلبية حاجاتهم، يبدأ الناس باللجوء إلى بدائل غير رسمية كالعصابات والعشائر والزعامات الدينية أو حتى الشبكات الخارجة عن القانون.

ومع مرور الوقت، لا تبقى هذه القوى البديلة خياراً اضطرارياً عابرًا، بل تتحول إلى نظام موازٍ أقوى من الدولة نفسها، لأنها تؤدي الدور الذي كان من المفروض أن تقوم به المؤسسات الرسمية. وبهذا تفقد الدولة احتكارها للشرعية، ويُعاد توزيع القوة على أساس الولاء بدل القانون.

فالمعلم في النهاية لا يبحث فقط عن طفلته الضائعة، بل يبحث عن العدالة التي عجز النظام عن تحقيقها. والنتيجة ليست مجرد فقدان للثقة في المؤسسات، بل تأسيس لواقع جديد تتقلص فيه الدولة وتتآكل مؤسساتها، حتى تصبح مجرد شكل خارجي فارغ من أي وظيفة حقيقية.

احزن على حالهن بكل صدق؛ فالواحدة منهن تبذل جهداً كبيراً في صناعة محتوى معرفي او تعليمي أو إبداعي، ثم تجد التعليقات عبارة عن غزل وتحرش وانشداداً لكل ما هو سطحي!.

وكأن كل ما قدمته هذه المسكينة من فكر وجهد يتلاشى أمام صورة أو ملامح، فيتحول المحتوى إلى ديكور ثانوي ويصير الجسد هو المتن ….

هذا المشهد لا يجب ان نتجاهله، لانه خطير و يكشف عن مأزق ثقافي عميق ! فالمجتمع الذي اعتاد أن يحاكم المرأة من خلال شكلها قبل عقلها، هو ذاته اليوم في العالم الافتراضي يربط قيمتها بجمالها ايضاً لا بمحتواها! والمجتمع نفسه الذي يطالب النساء بالحشمة وتقديم محتوى معرفي محترم يناقض ذاته وبحث عن الشكليات والمظاهر

الغريب أن هذه التعليقات لا تطارد إلا النساء المثقفات اللواتي يقدمن محتوى عميقاً. أما الجميلات اللواتي يقدمن محتوى تافه، فلن تجد كثيراً من يقول (أنا أتابعها فقط لِشكلها) لماذا؟ ربما لأن الرجل لا يشعر بالتهديد أمام تافهة جميلة، فهي تؤكد له الصورة النمطية المريحة القائلة أن المرأة لا تتجاوز دور الزينة واللهو.

لكن حين يلتقي الجمال بالفكر، ينشأ عنده صدام داخلي. فالصورة الذهنية التي ورثها عن المرأة ككائن تابع أو سطحٍ براق تبدأ بالاهتزاز. وهنا يأتي التعليق الناعم المبطن، الذي يختزلها في جمالها فقط، كوسيلة غير واعية لتقليص أثرها وإعادة تثبيتها في الخانة التقليدية.

اي ربما هذه التعليقات هي آلية دفاع ذكورية تُمارس دون وعي، كنوع من الترويض اللغوي. وهكذا تتحول الكلمة العابرة إلى أداة قمع رمزية، تدفع المرأة المثقفة بعيداً عن ساحة التعبير، وتشوّش على رسالتها

اذن إنها عقدةٌ مستمرة في ذهنية المتلقي، عقدة تختزل كل قيمة المرأة في وجهها، وتُقصي محتواها إلى الهامش. وربما لن ينكسر هذا المنطق إلا حين نعيد النظر في أنفسنا وفي الصور النمطية والموروثات التي اكتسبناها بلا وعي

غير أن أغلب التحليلات تُرجع ذلك إلى الضغوط التي فرضتها الحرب الأخيرة. أما ما سأناقشه في هذا المقال فهو السبب الأعمق والمحرك الخفي الذي قد يجعل إيران مستعدة فعلاً للتخلي عن هذا المشروع.

هذا السبب يمكن اختصاره بكلمتين (الأثر النفسي). ويعود سببه الى ما جرى في حرب ال١٢ يوم. فما حدث في تلك الحرب لم يكن مجرد تدمير لبنية تحتية قابلة للإصلاح، بل مساساً عميقاً بالثقة التي راكمها النظام على مدى عقدين في تحصين مشروعه النووي.

فالمنشآت التي طالما قدمت بوصفها منيعة تم اختراقها خلال ساعات، بمعنى اخر ؛ هذه الضربات حطمت شعوراً راسخاً بالأمان المؤسسي وهشمت هالة (اللا مساس) التي أحاطت بالمشروع لسنوات طويلة.

من ناحية اخرى فأن اغتيال شخصيات علمية بارزة لم يُحدث فراغاً معرفياً وحسب، بل بعث رسالة واضحة وقاسية إلى من تبقى داخل المنظومة؛ مفادها ان الانخراط في هذا المشروع لم يعد مساراً مهنياً أو وطنياً آمناً بل مخاطرة وجودية.

الأخطر من ذلك كله هو ما تخلفه هذه العمليات من تآكل داخلي في جسد النظام. فحين تتكرر الاغتيالات وتصاب منشآت يُفترض أنها شديدة التحصين، يتسلل الشك إلى قلب الدولة نفسها وتبدأ الأسئلة بالظهور داخل الأجهزة حول من سرب المعلومات ومن تعاون ومن الخائن ؟

هنا في هذه اللحظة ومع تصاعد موجة الشك، يُعاد تشكيل منظومة الولاء والانتماء، اي ان المناصب الاهم في المشروع ستوزع على أساس الثقة وليس على أساس الكفاءة والانضباط. وهذه البيئة بطبيعتها عاجزة عن احتضان مشروع يتطلب أعلى درجات المعرفة والانضباط .

الا ان ما ذكرته في كفة والسؤال الوجودي الذي يتسلل الى اعماق صناع القرار في ايران في كفة اخرى، وهو (لماذا نعيد بناء ما يمكن تدميره في ساعات؟) وحين يتسلل  هذا السؤال إلى العقل العلمي والعسكري بل وحتى إلى الوعي الشعبي، يفقد المشروع روحه الرمزية.

اي ان المشروع ربما قد يتحول في المخيال الايراني من رمز سيادي إلى عبء مكلف ومغامرة عالية المخاطر، خصوصاً وان الاقتصاد الايراني يعاني من ضغوط بنيوية وعقوبات ممتدة. وفي ظل هذه الظروف تصبح إعادة البناء قراراً أقرب إلى المجازفة منه إلى الخيار الاستراتيجي المحسوب.

ولا يبتعد التاريخ القريب كثيراً عن هذا المشهد. فالعراق بعد تدمير مفاعل تموز، وسوريا بعد ضربة دير الزور، لم يتمكنا من إحياء مشاريع مماثلة، ليس بسبب غياب القدرة التقنية، بل لأن الضربة العسكرية أعادت تعريف سقف الطموح السياسي والعلمي. فالضربات من هذا النوع تعيد تشكيل الوعي الجمعي وتزرع قناعة مفادها أن امتلاك السلاح مسألة والقدرة على حمايته مسألة أخرى.

ختاماً، يمكن القول إن المأزق الحقيقي للبرنامج النووي الإيراني هو مأزق نفسي ومؤسسي، يتصل بقدرة النظام على استرداد ثقته بنفسه قبل أن يسترد منشآته، وعلى ترميم الردع في الوجدان وعلى إعادة بناء تماسك داخلي يقوم على الاطمئنان.

ففيما مضى كان الشاب يصحب والده وأخاه وربما عمه أو خاله، ويدخل بيت أهل الفتاة بوقار، يطلب القُرب والاحترام بعيداً عن البهرجة.

أما اليوم فقد انقلبت الموازين وتحولت المشية إلى عرض مسرحي لا يخلو من همبلةٍ وتكلف! فصار عدد السيارات ونوعها دليلاً على قيمة العريس ومعياراً للرجولة! وحضور المصور ضرورة لا تكتمل المسرحية بدونها، وكأننا امام عرس ملكي ! ..

بل بلغ الحال ببعض الشباب أن يستأجروا سيارات فاخرة (تاهو، مرسيدس) ليُقِلّوا كرامتهم أمام عدسات التصنّع. ومن كان بعيداً عن أهله، أكرم وفادتهم بالدفع والإيجار كي يكتمل المشهد!.

لقد عُقدت الحياة، ودخل التفاخر حتى في أبسط لحظاتها، فصرنا أمةً يغلب على طباعها السطح، وتُهزَم قيمها أمام فلاش كاميرا.

نصيحتي إليك أيها الشاب، اذهب إلى المشية مرفوع الرأس خفيف الهيئة، خذ معك والدك وأخاك أو من ترى فيه خيراً، ودَع عنك جمع العشيرة واستئجار الكرامة. فقدرك يُقاس بما تحمل في عقلك وقلبك وليس بما تركب.

وإليكِ أيتها الفتاة، والحديث موجه لكِ بصدق: إن أنتِ ربطتِ رجولة الخاطب بعدد السيارات، فأنتِ لا تبحثين عن رجل، بل عن وهم سطحي سهل الزوال.  تجردي من هذه القشور، فإن لم تفعلي، ستبتلعك حتى تصيري مجرد تفصيل في زفة فارغة.

حتى جاء اليوم الذي قررت فيه العيش في بغداد والدراسة فيها، فوجدت نفسي في مدرسة يسودها أبناء البيئة التي طالما سمعت عنها دون أن أعيشها. كنت ربما الوجه الوحيد القادم من خلفية مختلفة، وسط بيئة متجانسة لم تعتد على هذا الوجه الغريب.

منذ اليوم الأول أحسست بشيء لا يُوصف، غرابة عميقة وثقيلة، رغم أن الجميع عراقيون مثلي، يتكلمون بنفس اللهجة ويأكلون نفس الطعام ويرتدون ما أرتديه. كان الاحترام حاضراً بل كان الترحيب لافتاً، غير أنني اكتشفت لاحقاً أن وراء بعض هذا الترحيب خوفاً مضمراً، خوف من الصورة التي رسمها خيالهم عني قبل أن يعرفوني. وحين اكتشفوا أنني بعيد عن تلك الصورة الموهومة، تحول التعامل إلى شيء أكثر دفئاً وإنسانية.

لكن الغرابة بقيت. لقد ظل ذلك الجدار الشفاف قائماً بيننا، جدار لا تراه العين لكنك تصطدم به في كل لحظة تحاول فيها الاقتراب. كنت أنظر إليهم وأتساءل (من هذا الآخر الذي يشبهني في كل شيء ومع ذلك يبدو بعيداً؟) وكنت أشعر في قرارة نفسي أنهم يحملون السؤال ذاته تجاهي.

هذا الجدار ليس وليد يوم أو عام، إنه حصيلة قرون من الصراع السياسي والعقائدي، تراكمت فيه الأكاذيب والإشاعات والجراح المتوارثة حتى تحول إلى شعور عاطفي راسخ يسبق كل تفكير ويعلو على كل إرادة. هو ليس كراهية بالضرورة، بل هو قلق غامض من المجهول، من الآخر الذي لم نعرفه يوماً بعيونه هو.

هذه التجربة غيرتني تماماً. اذ انها جعلتني أسعى في السنوات التالية إلى أن أقرأ الآخر من داخل إطاره لا من خارجه فقط، أن أفهم كيف يرى نفسه وكيف يرانا وما الصور التي علقت في مخياله عنا. وحين فعلت ذلك مع أبناء الطوائف والأديان والأعراق المختلفة في هذا الوطن، وجدت نفسي أهدم ذلك الجدار حجراً حجراً، وأصل إلى جوهر الإنسان بعيدا عن كل الانتماءات.

ويبدو ان هذا بالضبط ما قصده أدونيس حين قال إن الآخر ليس خارجنا وحسب، بل هو بُعد كامن فينا، وإن التعرف عليه لا يُغني معرفتنا بالعالم فحسب، بل يعمق معرفتنا بأنفسنا. وهو ما أشار إليه هيغل بدعوته إلى أن نجد بيوتنا في الغريب ونعود إلى ذواتنا هناك.

اسمعني جيداً؛ انا لا أدعوك إلى أن تحب الآخر بالقوة، ولا إلى أن توافقه على كل ما يقول. أدعوك فقط إلى أن تقرأه بعيونه هو لا بما نشأت تسمعه عنه، وأن تحكم عليه من خلال الإطار الذي ينظر به لنفسه لا من خلال إطارك أنت فقط. فهذا وحده هو الطريق الذي يحفظ وطنا من الانقسام، ويسد الطريق أمام كل من يتربص بنا ويتغذى على فرقتنا.

في هذا المنشور لن أتحدث عن تفاصيل الجريمة وأبعادها، فذلك موضوع معقد سأؤجله إلى وقتٍ آخر، وإنما سأقف عند نقطتين أراهما في غاية الأهمية.

أولاً، نحن في هذه الذكرى لا نريد عطلاً رسمية  بقدر ما نريد العدالة لأكثر من 1700 عراقي بريء لم يكن لهم شأن بالصراعات السياسية، ولم يتسببوا بأذى لأحد. كما نريد إنصاف عوائل الشهداء، ولا سيما أولئك الذين ما زالوا يعيشون ظروفاً قاسية من العوز والحرمان؛ ذلك ان قيمة الدولة تُقاس بمدى وفائها لمن ضحوا من أجل الوطن.

أما النقطة الثانية، فهي أننا كلما عادت ذكرى مجزرة سبايكر، والتي يعدها بعض المؤرخين من أكبر المجازر الجماعية في القرن الحادي والعشرين، عدنا نحن أيضاً إلى تكرار الخطأ نفسه، بل وإعادة إنتاج العقلية ذاتها التي ساهمت في صناعة سبايكر وغيرها من الكوارث.

فعندما تتهم محافظة بأكملها بأنها تواطأت مع داعش، أو تحمل مجتمعاً كاملاً مسؤولية ما جرى، فإنك تقع في الفخ ذاته الذي قاد إلى كثير من المآسي، وتمهد من حيث لا تشعر لكوارث مستقبلية جديدة.

يجب علينا أن نفرق بين محافظة كبيرة مثل صلاح الدين وبين أفعال أفراد أو جماعات امتلكت عقليات إجرامية وطائفية. والدليل على ذلك شهادات عشرات الناجين الذين تحدثوا عن أهالٍ خاطروا بحياتهم لمساعدتهم، وقدموا لهم الطعام والمأوى والحماية، رغم الخوف الشديد الذي فرضه تنظيم داعش آنذاك.

تاريخياً، تتفاقم الصراعات عندما يُستبدل سؤال من ارتكب الجريمة جنائياً وسياسياً، بسؤال (إلى أي جماعة ننسب الجريمة؟) ذلك اننا من خلال هذا التفكير نعمل على نقل المسؤولية من الفاعلين الحقيقيين إلى أناس اغلبهم لا علاقة لهم بالأمر.

لهذا يجب أن نفهم الدرس جيداً، وأن نتوقف عن استخدام ذات اللغة التي غذت الانقسامات نتيجة تعميم الاتهامات. فهذه العقلية نفسها هي التي ساهمت في خلق بيئات التوتر والاحتقان التي استغلتها التنظيمات المتطرفة، وفي مقدمتها داعش، لتجر البلاد إلى ما شهدته من مآسٍ وكوارث.

ان العدالة يا سادة؛ لا تتحقق بالتعميم، ولا تولد من الكراهية، ولا تُبنى على اتهام الجماعات، بل على محاسبة المجرمين وإنصاف الضحايا.

والمفارقة أن الفريقين يتجاهلان واحداً من أهم المبادئ التي قامت عليها السموميات والطب الحديث، وهو المبدأ الذي صاغه الطبيب والكيميائي السويسري باراسيلسوس قبل نحو خمسة قرون حين قال (الجرعة هي التي تصنع السم)

لقد غيرت هذه العبارة طريقة فهمنا للغذاء والدواء والمواد الكيميائية كلها. فلا يوجد شيء مفيد بطبيعته بصورة مطلقة، ولا شيء سام بطبيعته بصورة مطلقة. ما يوجد في الواقع هو مادة وجرعة وسياق. ومن تفاعل هذه العناصر الثلاثة يتحدد ما إذا كانت المادة نافعة أو ضارة أو قاتلة.

فالماء نفسه الذي لا يمكن للحياة أن تستمر من دونه قد يؤدي إلى الوفاة إذا استُهلك بكميات مفرطة خلال فترة قصيرة

والملح ضروري لوظائف الجسم، الا ان الإفراط فيه يرتبط بمشكلات صحية معروفة. وحتى الأدوية التي تنقذ ملايين البشر كل عام يمكن أن تصبح سموماً قاتلة إذا تجاوزت جرعتها الحدود الآمنة.

خذ مثلا مادة البوتوكس المستخدمة طبياً اليوم في التجميل وعلاج التشنجات، هذه المادة هي أقوى سم بيولوجي معروف للبشرية، لكنها بجرعات ميكروسكوبية محددة تُستخدم للعلاج.

ولهذا فإن اختزال الطعام إلى قائمة من الطيبات وأخرى من الخبائث لا يعكس الطريقة التي يعمل بها الجسم البشري. فالصحة لا تُبنى على تصنيف أخلاقي للأطعمة، بل ان ما يحدد أثر الغذاء هو الكمية التي تستهلكها وتكرار

الاستهلاك وحالتك الصحية ونمط حياتك بأكمله.

إن البحث عن نظام غذائي مثالي يقسم العالم إلى أبيض وأسود قد يكون مريحاً نفسياً، لكنه لا ينسجم مع ما نعرفه اليوم عن التغذية. فالإنسان لم يمرض بسبب قطعة حلوى واحدة، كما أنه لم يصبح معافى بسبب طبق سلطة واحد. ما يصنع الفارق الحقيقي هو مجموع العادات المتراكمة عبر الزمن، لا القرارات المنفردة أو التصنيفات المطلقة.

لذلك، بدلاً من الانشغال المستمر بقوائم المسموح والممنوع، ربما يجدر بنا العودة إلى الفكرة الأبسط والأقرب إلى العلم: ليست المادة وحدها هي المشكلة، بل الجرعة والسياق أيضاً. اي كما قال باراسيلسوس قبل قرون

في منشور سابق بعنوان (ماذا تعلمنا من الامام الحسين؟) قلت إن الامام من المنظور العقائدي، لم يكن يوماً مشروع بكاء، بل كان مشروع موقف. وإن السيدة زينب لم تكن رمزاً للحزن فقط، بل كانت رمزاً للمواجهة والصمود.

أما أن تتحول القضية كلها إلى دموع وشعارات وممارسات موسمية لا تترك أثراً في الإنسان، فهذا يفرغ الفكرة من معناها الحقيقي، وإن أعظم خيانة لأي قضية عادلة هي أن تتحول إلى عادة سنوية تُمارس كل عام من دون أن تغيّر شيئاً في صاحبها.

لذلك، فإن أول ما يجب عليك فعله يا عزيزي الشيعي، هو أن تعلن البراءة من الفساد، وأن تتوقف عن التطبيل للفاسدين وتمجيدهم والدفاع عنهم. فالحسين خرج على الظلم، فكيف تدّعي موالاته وأنت تبرر الظلم أو تحمي الفساد أو تشارك فيه بصورة مباشرة أو غير مباشرة؟

هل تظن أن اللطم أو الزنجيل أو غيرها من الشعائر هو الجهاد الحقيقي؟ كلا. إن قول كلمة الحق في وجه الظالم ورفض الفساد، والدفاع عن المظلوم ومحاربة الكذب والنفاق، هو الجهاد الوحيد. أما أن تذرف الدموع ليلاً ثم تستيقظ صباحاً لتعود إلى الكذب والرياء والفساد، فهذه ليست رسالة الحسين التي ضحى من أجلها.

ولكي أكون واضحاً؛ أنا لست ضد الشعائر. أنا مع أي دين ومع أي عقيدة، ومع أي انتماء، بشرط أن يكون حقيقياً وصادقاً. أنا ضد النفاق وضد التناقض بين الشعار والسلوك، وضد من يرفع راية الحسين بينما يمارس في حياته اليومية ما يناقض قيمه ومبادئه.

فالشعائر بلا إيمان حقيقي وبلا أثر أخلاقي ليست سوى قشرة خارجية قد تختبئ تحتها أمراض خطيرة. وخطورة النفاق أنه يخلط الحق بالباطل، ويمنح الباطل لباساً دينياً يجعله أكثر قبولاً لدى الناس.

لذلك، قبل أن تمارس الشعائر، طهر نفسك أولاً. والتطهير الحقيقي لا يكون بالدموع فقط، بل برفض الفساد واحترام القانون، والصدق والأمانة والعقلانية في ممارسة الشعيرة.

فلا يجوز، مثلاً، أن تطبر طفلاً في الثانية عشرة من عمره ثم تقول إنك تتقرب بذلك إلى الله. ولا يجوز أن تنصب موكباً في منتصف الطريق فتغلق الشوارع وتعطل مصالح الناس ثم تعتبر ذلك خدمةً للإمام.

كذلك فإن خدمة الإمام ينبغي أن يقوم بها القادر عليها. فلا يجوز أن تكون فقيراً أو مديوناً فتقترض المال من أجل إقامة موكب أو طبخ الطعام طلباً لمدح الناس وثنائهم. كما لا يجوز أن تنفق كل ما تملك على المظاهر بينما يوجد قريب أو جار أو أخ محتاج هو أولى بهذا المال.

إن الحسين لم يخرج ليصنع طقوساً فارغة، بل خرج ليصنع إنساناً حراً. ولم يضحِّ بنفسه لكي نحفظ تفاصيل المأساة وننسى أهدافها، بل لكي نحفظ المبادئ التي مات من أجلها (العدل، والكرامة، والصدق، ومواجهة الظلم).

فإذا خرجت من محرم أكثر صدقاً وأقل فساداً وأكثر احتراماً للناس، فقد فهمت شيئاً من رسالة الحسين. أما إذا بقي كل شيء كما هو، ولم يتغير فيك سوى لون الملابس وعدد الدموع، فربما آن الأوان لأن نسأل أنفسنا؛ هل نحن نحي القضية، أم أننا اعتدنا تكرارها فقط؟

وبعيداً عن الصورة السطحية التي تختزل هذا الجهاز المذهل في كونه مجرد أداة لمحاربة الأمراض، فإن التأمل في فسيولوجيا المناعة يكشف عن منظومة إدارية وتنظيمية مدهشة تكاد تفوق الخيال.

فمثلاً؛ يستطيع الجهاز المناعي التمييز بين الصديق والعدو في اللحظة المناسبة. فهو لا يشن حرباً على كل ما هو غريب انما هو يرعى الكائنات النافعة ويحارب الضارة. لذلك نجده يسمح بوجود تريليونات البكتيريا المفيدة داخل الأمعاء! ذلك ان هذه البكتريا تساعد في الهضم وإنتاج بعض الفيتامينات، بل وتسهم في تدريب المناعة نفسها على التمييز بين ما يجب قبوله وما يجب رفضه.

والأكثر إثارة للدهشة أن هذه المنظومة لا تحتاج إلى قائد واحد أو مركز قيادة مطلق. فهي تعمل بطريقة لامركزية معقدة، تتخذ فيها مليارات الخلايا قراراتها بشكل مستقل، لكنها تتعاون في الوقت نفسه لتحقيق الهدف الاسمى وهو حماية الجسد والحفاظ على توازنه.

كما تمتلك المناعة قدرة هائلة على التعلم. فعندما تواجه عدواً جديداً فأنها تبدأ ببناء ارشيف عنه كي تتمكن من التصدي له بسرعة وكفاءة إذا عاد مستقبلاً. وبهذا المنطق تعمل اللقاحات مثلاً؛ فهي تدرب الجهاز المناعي على معركة مستقبلية.

كذلك فإن الجهاز المناعي منظومة مرنة لا تعرف الجمود. فمع كل تهديد جديد يعيد ترتيب أولوياته ويطور آليات استجابة تتناسب مع طبيعة الخطر وحجمه. اي إنه لا يطبق القوانين ذاتها على الجميع، بل يكيف استجابته بحسب الظروف.

بل إن المناعة لا تلجأ دائماً إلى الحرب. تخيل ! ففي كثير من الأحيان تختار التعايش والتسامح المناعي بدل المواجهة. فهي تدرك أن القضاء على بعض الكائنات قد يكون أكثر ضرراً من التعايش معها ضمن حدود معينة. ولذلك تقوم العلاقة بين الجسم والميكروبيوم على التفاوض المستمر أكثر مما تقوم على الصراع الدائم.

وللمناعة أيضاً منظومة رقابة داخلية صارمة. ففي الغدة الزعترية (Thymus) تخضع الخلايا المناعية الفتية لسلسلة من الاختبارات الدقيقة فيما يعرف بالانتخاب التيموسي (Thymic Selection). والهدف من هذه العملية هو منع ظهور خلايا قد تهاجم الجسم نفسه. أما الخلايا التي تفشل في الاختبار فتُستبعد عبر عملية الموت الخلوي المبرمج (Apoptosis). وكأنها محاكم دائمة تعمل ليل نهار لمراجعة أداء الأجهزة ومنع الانحراف قبل وقوع الكارثة.

والأهم من ذلك كله أن الجهاز المناعي يعرف متى يتوقف عن القتال. فبعد انتهاء المعركة لا يستمر في التعبئة والحرب إلى ما لا نهاية، بل يفعّل آليات خاصة لإخماد الاستجابة المناعية وإعادة الأمور إلى وضعها الطبيعي. لأن استمرار الحرب بعد زوال الخطر قد يكون أكثر تدميراً من العدو نفسه. وفي الحقيقة، فإن كثيراً من الأمراض الخطيرة لا تنتج عن ضعف المناعة، بل عن فشلها في معرفة متى يجب أن تتوقف.

والان يا عزيزي القارئ؛ هل تأملت يوماً في هذه المنظومة المذهلة؟ أليست المناعة أشبه بدولة فيدرالية لامركزية تمتلك جيشاً ومحاكم وأجهزة استخبارات ومراكز تدريب ومؤسسات تعليمية وآليات دبلوماسية للتفاوض وقوانين للمحاسبة وذاكرة تاريخية تتعلم من الأخطاء؟

إننا نبحث عن نماذج إدارة الدول في كتب القانون والسياسة والاقتصاد، بينما يقع أحد أعظم النماذج التنظيمية المعروفة داخل أجسادنا، ومع ذلك نتجاهله ببساطة.

ان الجسد هو الوطن، والجهاز المناعي هو الدولة بكل مؤسساتها. وعندما يختل هذا الجهاز تظهر صورتان متناقضتان للخطر؛ فإما أن يضعف عن حماية الوطن فيصبح عرضة للغزاة، وإما أن يفقد حكمته فيتحول إلى قوة مفرطة تهاجم أبناء الوطن أنفسهم، كما يحدث في أمراض المناعة الذاتية.

ولعل أعظم درس يمكن أن نتعلمه من الجهاز المناعي هو أن القوة الحقيقية لا تكمن في القتال الدائم، بل في القدرة على التمييز؛ التمييز بين الصديق والعدو، وبين الخطر الحقيقي والخطر المتوهم، وبين المعركة التي يجب خوضها والمعركة التي يجب تجنبها. فالدول كالأجساد، لا تسقط دائماً بضربات الأعداء من الخارج؛ بل تنهار عندما تفقد حكمتها وتدخل في حرب تصفية ضد ذاتها، وتحت نفس الشعارات والكلاوات (حماية الوطن) ….

ان ظروف نشاة هذه الدولة في سياق رفض جيران يحيطون بها من كل، جعل  الحروب العربية الإسرائيلية الأولى في المنظور الإسرائيلي  محاولات ازالة وجودية.

وقد ادت هذه النظرة الى ما يسميه المحللون الاستراتيجيون (الضغينة الوجودية) اي الشعور بأن الخطر الموجه نحوها ليس هزيمة عسكرية فقط، بل الهدف هو الفناء. هذا الشعور سواء قبلناه ام لا هو الحقيقة التشغيلية التي تنطلق منها القرارات الإسرائيلية.

إذن؛ فإن ظروف نشأة إسرائيل جعلت منها دولةً شديدة الارتياب. والدولة المرتابة، كما هو معروف في الأدبيات الاستراتيجية، هي الدولة التي تعيش هوساً استخباراتياً وشعوراً دائماً بالتهديد.

وهذه السمات تفسر في كثير من الأحيان، نزعتها إلى الضربات الاستباقية. فإسرائيل ترجح دائماً كفة الإفراط في الاستجابة على خطر الاستجابة الناقصة؛ اي انها تفضّل ضربَ هدفٍ لم يكن خطراً حقيقياً على الامتناع عن ضرب هدفٍ تبين لاحقاً أنه كان خطراً فعلاً.

ونتيجة لهذا المنطق نستطيع ان نفهم قلق اسرائيل ورفضها لأي اتفاق إيراني أميركي.

فالعقل الإسرائيلي القَلِق سيظل يطرح الأسئلة نفسها بلا نهاية {كيف نضمن أن إيران لن تصنع سلاحاً نووياً سرياً؟} وكيف نثق بأنها لم تهرّب اليورانيوم بطرق ملتوية إلى فصائل المقاومة؟

وكيف… وكيف… وكيف؟

هذا النمط من البرانويا تكرر حرفياً قبيل غزو العراق عام 2003، حين تحول القلق والريبة بشأن أسلحة الدمار الشامل إلى هوس خصوصاً لدى نتنياهو، والذي نقل هذا الهوس إلى الأميركيين رغم غياب أي دليل حقيقي.

ووفقاً لما تقدم، نستطيع أن نقول بنسبة كبيرة إن إسرائيل لا تريد اتفاقاً مع إيران؛ بل تريد إسقاط النظام الإيراني، ومحو الثقافة النووية الإيرانية، وإزالة التهديد الإيراني إلى الأبد، كما أُزيل التهديد العراقي من قبل.

كثيرون يشتكون من أنهم يقرؤون كثيراً لكنهم لا يلاحظون تطوراً في شخصياتهم أو أفكارهم، بل انهم ينسون معظم ما يطّلعون عليه. وحين تتأمل في الأمر، تجد أنهم لا يمارسون المعرفة على الإطلاق. فكيف يمكن لها أن تثبت في أذهانهم إن لم يخضعوها للتجربة والتفاعل؟

ممارسة المعرفة تعني أن تناقشها وأن تتداولها مع الآخرين، أن تعبّر عن أفكارك وقناعاتك وأن تختبرها في مواجهة آراء مختلفة. فعندما تطرح وجهات نظرك وتبني حججك وتواجه الاعتراضات، تبدأ أفكارك بالتطور، ويصبح عقلك أكثر مرونة ودقة. كل حوار هو فرصة لصقل معرفتك، وكل مواجهة فكرية تدفعك إلى إعادة النظر، التعديل والتطوير، حتى تصبح أكثر احترافاً في التفكير والمحادثة.

وإن كنت تخشى النقاش أو لا تجد الفرصة لذلك، فمارس المعرفة مع نفسك! تحدَّ أفكارك واختبر قناعاتك وحدّد نقاط ضعفها وقوتها، ثم تبنَّ وجهة النظر المضادة وحاول الدفاع عنها وهكذا..

ان المعرفة التي لا تُعبَّر عنها تظل حبيسة العقل، جامدة وضعيفة، ذلك لأنها لم تخضع لمنطق النقد والدحض. وكما قال القائد الأثيني بيريكليس:

أولئك الذين يمكنهم التفكير، ولكن لا يستطيعون التعبير عن آرائهم، يضعون أنفسهم على مستوى أولئك الذين لا يستطيعون التفكير.

لا تخشَ أن تبدو جاهلاً عندما تعبّر عن أفكارك، فحتى أعظم الفلاسفة والمفكرين وُصفوا بالجهل في بداية رحلتهم. الجهل ليس عيباً بل هو الخطوة الأولى نحو المعرفة. نحن جميعاً نتعلم وننمو، ونرتقي بفكرنا مع مرور الوقت. المهم أن تخوض التجربة، أن تعبّر، أن تخطئ، ثم أن تصحّح مسارك.

فماذا كانت ردة فعل الناس؟ هل وقفوا مع الطبيب؟ هل طالبوا بحقوق الأطباء؟ هل هاجموا الحكومة وضغطوا عليها لإيجاد حل؟ لا. كان الأسهل عليهم مهاجمة الطبيب واتهامه بالتقصير والفساد واللا إنسانية وما إلى ذلك.

فمهاجمة الضحية هي الشيء الوحيد الذي نجيده في هذه البلاد؛ ضحية تهاجم ضحية، بينما ينعم المسؤول بالراحة والأمان، يشاهد المشهد من فوق، فيسخر ويضحك ثم يذهب إلى النوم مرتاح البال.

ودعماً لزملائي الأطباء، كتبت تغريدة في تويتر كان مضمونها الآتي:

العراقيين الي زعلانين من اضراب الاطباء بحجة ماكو انسانية؛ هذا خطابك وجهه لحكومتك خل تشوف حل؛ ماكو اي انسان يشتغل بلا راتب، الاطباء مو خدم عندكم! همه موظفين حالهم من حال اي موظف بالعالم, بدون فلوس ماكو شغل

‏وطز بالانسانية وطز بالمريض

فجاءتني اعتراضات كثيرة على استخدامي لكلمة طز! ذلك ان الأخلاقيات قد اصبحت عند كثير من الناس في عصرنا مرتبطة باللغة أكثر من ارتباطها بالواقع نفسه. فهم يتألمون من الكلمات أكثر مما يتألمون من الأفعال، ويغضبون من التعبير الصادم أكثر مما يغضبون من الظلم الحقيقي.

فقد وجد البعض عبارة «طز بالمريض»، بانها عبارة قاسية وغير إنسانية. لكن السؤال الذي لم يطرحه هؤلاء على أنفسهم ماذا عن الطبيب الذي يعمل خمسة أشهر متواصلة من دون راتب؟ أليست هذه أيضاً عبارة (طز بك يا طبيب) ولكن بصيغة عملية أشد قسوة ووحشية؟ فلماذا تُدان الكلمة بينما يُتسامح مع الفعل؟

المشكلة أن كثيراً من هؤلاء المثاليين ينظرون إلى المريض بوصفه الطرف الوحيد الذي يستحق التعاطف، ولذلك يطالبون الطبيب بالتضحية المستمرة والتنازل عن حقوقه بحجة أن هناك من يتألم أكثر منه. متجاهلين ان الطبيب إنسان ايضاً لديه عائلة والتزامات ومصاريف وإيجار وربما ديون وأقساط. وله الحق في حياة كريمة كما للمريض الحق في العلاج.

والحقيقة أن مطالبة الطبيب بالعمل أشهراً بلا راتب ليست دفاعاً عن الإنسانية، بل إنسانية انتقائية تتجاهل إنسانية الطبيب نفسه. فحين يُطلب من طرف واحد وحده أن يضحي بحقوقه وكرامته، فإننا لا نكون أمام أخلاق حقيقية، بل أمام شكل من أشكال الاستغلال الأخلاقي

ان تبعات هذا التفكير خطيرة جداً؛ ذلك أن المثالي يطلب من ضحية (الطبيب) أن تضحي بحقوقها من أجل ضحية أخرى (المريض). فيصبح الطبيب مسؤولاً عن حل أزمة لم يصنعها، بينما تُعفى الجهة الحقيقية المسؤولة من الضغط والمحاسبة.

ان المنطق العقلاني الذي يتجاهله البعض في هكذا ظروف بسيط: إذا أخل أحد طرفي العقد بالتزاماته، فمن حق الطرف الآخر أن ينسحب. فإذا امتنعت الدولة عن دفع الرواتب، فهي التي خرقت العقد أولاً. وعندما تتعطل الخدمات نتيجة ذلك، فإن الضغط الشعبي يجب أن يتجه نحو الجهة التي تسببت بالأزمة، لا نحو الأشخاص الذين سُلبت حقوقهم.

المشكلة أن هؤلاء الإنسانيين المزيفين لا يريدون دفع أي ثمن لحل الأزمات، ولا يريدون مواجهة الواقع كما هو. إنهم يريدون الاحتفاظ بصورة وردية عن العالم، حتى لو كان ثمنها مطالبة الآخرين بالتضحية الدائمة لحقوقهم وكرامتهم.

لكننا اليوم في العراق والعالم العربي نعيش مرحلة مختلفة. نحن أمام معركة فكرية حقيقية؛ معركة بين صوت العقل وصوت الجهل، بين من يبحث عن التفسير العقلاني للأحداث والرؤية الشعبوية السطحية، بين من يؤمن ببناء وطن حقيقي قائم على المواطنة والمساواة الاجتماعية وسيادة القانون، وبين من يدفع باتجاه مشاريع وهويات تتجاوز الوطن وتضعفه.

ولهذا السبب، أقول لكل من يؤمن بهذا الخط إن التفاعل اليوم ليس مجاملة شخصية لي ولا دعماً لفرد بعينه، بل مساهمة في إيصال فكرة تراها أنت أيضاً ضرورية. التعليق والمشاركة والحفظ، والإعجاب ومتابعة المنصات الأخرى؛ كلها أدوات تساعدني وتساعد غيري على التأثير.

ان الاستقطاب الذي نعيشه اليوم لن ينتهي إلا بانتصار أحد الاتجاهين. فإذا تراجع صوت العقل وتقدمت اصوات النشاز التي تبني نفوذها على الجهل والانقسام والكراهية، فإن الوطن سيكون الخاسر الأكبر، وعندما يخسر الوطن نخسر جميعاً.

لذلك، إن كنت تؤمن بهذه الأفكار، فلا تكتفِ بالقراءة الصامتة؛ ساهم في نشرها. فهذا أقل ما يمكن أن تقدمه في معركة يحدد مآلها شكل البلد الذي سنعيش فيه السنيين المقبلة.

أستاذة فلسفة تدعى ماريون؛ امرأة نابغة ومنضبطة ظلت طوال حياتها تسير على خيط مشدود من الجدية، ملتزمة بمسار أكاديمي صلب، حتى كاد أن يتوج بكتاب عن الفلسفة الألمانية قد يقلبها رأساً على عقب.

لكن خلف هذه الهالة الصلبة، كانت ماريون تحس بفراغ داخلي، إحساس خافت مستمر أشبه بوخز في الروح! لقد كانت ماريون تعيش (وجوداً خالياً من الأصالة) على حد تعبير هايدغر؛ اي انها تعيش حياة تخلو من الانخراط الحقيقي في العالم، حياة خالية من الوجود في العالم بمعناه العميق. كانت ماريون تحيا كما لو أنها تشاهد حياتها عن بُعد دون الانغماس بها ..

ولأن الحياة لا تصمت طويلاً أمام من يتجاهلها، بدأت ماريون بمراجعة حياتها؛ فاكتشفت أن قد دفعت ثمناً غالياً لهذا التجاهل. فصديقتها الوحيدة هجرتها لأنها شعرت أنها تبدو سخيفة إلى جانبها، وأخوها وهو أكثر الناس قُرباً يكن لها شعوراً دفيناً بالكراهية. لقد خسرت فيلسوفتنا دون أن تنتبه أكثر ما يُؤنس الإنسان في غربته (الدفء والعلاقات والألفة).

لكن مهلاً، لست هنا كي أحكي عن الفيلم، بل أردت فقط أن أضع هذه التحفة الصغيرة بين أيديكم كمثال تطبيقي لنصيحة أوجهها اليوم، لا لماريون، بل لكل من شابهها فينا. أقول: كن حذراً، ولا تكن مثل ماريون؛ ذلك أن المعرفة حين تتكاثف في القلب والعقل دون توازن، وحين تتحول إلى هوية مغلقة على ذاتها، فإنها شيئاً فشيئاً تبدأ في نزع البراءة من أرواحنا .

فتبدأ بسحب المرح من وجوهنا، وتزرع بدله وجوماً فلسفياً عميقاً لكنه جاف. نشغل انفسنا بقضايا كبيرة لا تمس حياة الناس من حولنا، فنخسرهم ونخسر دفء عيونهم وضحكاتهم ونكاتهم البسيطة. فنغدو كما لو أننا نعيش في برجٍ عالٍ نعرف فيه كل شيء إلا الحياة.

نعم المعرفة نعمة لكنها إن لم تُروَ بالبساطة وإن لم تُطعم بروح الطفولة، فإنها تصير عبئاً وقيداً وسوراً بيننا وبين الآخرين. فلا تكن المثقف الذي يعرف كل شيء عن نيتشه وكانط لكنه لا يعرف كيف يربّت على كتف صديق حزين. ولا تكن الأكاديمي الذي يتقن قراءة النصوص، لكنه يعجز عن قراءة الحزن في وجه أمه.

وكما قال الشاعر الروسي يفتوشينكو:

الذكاء لا يُقاس فقط بما تعرف، بل بقدرتك على فهم الآخرين ومساعدتهم

تعلّم نعم. اقرأ، تأمل، ناقش، اغرق في الكتب ...لكن لا تنسَ أن تضحك. لا تنس أن تحب. لا تنسَ أن تعيش. ولا تكن مثل ماريون.

أن هذا الكلام في حقيقته خطير جداً، إذ إنه يضفي على اصحاب المعالي هالة من الشرعية، ويُظهرهم بمظهر الطيبين الذين كانوا سيبنون ويعمرون لو أُتيحت لهم الفرصة. وهذا في ذاته معضلة، لأنه يشل المحاسبة قبل أن تبدأ.

ولو افترضنا أن كلامهم صحيح، وأن هناك فعلاً دولة عميقة وان السياسي لا حول ولا قوة، فحتى في هذه الحالة لا يكون السياسي بريئاً ما دام قد قبل بالمنصب وقرر التمسك به. ذلك أن من يتولى المسؤولية يتحمل نتائجها، ولا يجوز له أن يبقى يتمتع بالامتيازات ثم يدّعي أن القرار ليس بيده. فتكون النتيجة ان المواطن يجد نفسه أمام شخص يأخذ كل شيء ولا يقدم شيئاً، مع إصراره على الاستمرار في موقعه.

ببساطة نحن لا نرى الدولة العميقة، ولا نرى الأيدي الخفية، وإنما نرى هذا السياسي وحده أمامنا. فإن كان عاجزاً عن الفعل فعلاً، فالطريق واضح وهو أن يقدم استقالته ويخرج للناس صادقاً ليقول إنه لا يملك صلاحية حقيقية، وهكذا يُفسح المجال لمن قد يكون أقدر منه. أما البقاء في الكرسي مع ترديد عبارة الأمر خارج عن إرادتي فهذا ليس موقفاً يمكن تبريره ابداً.

والأمر لا يختلف حين يبرر البعض للحكومة ويقول إن أمريكا او ايران هي من تتحكم أو إن التدخلات الخارجية هي السبب في كل شيء، والواقع ان هذا الكلام يُستخدم كذريعة لتبرير الفساد والفشل معاً.

فأذا كانت هذه الحكومة عاجزة عن حماية قرارها ورد التدخل في شؤونها، فما معنى أن توجد أصلاً؟ وما معنى الدولة إن لم تكن قادرة على الاستقلال بقرارها؟ فإن كانوا لا يستطيعون حمل المسؤولية، فببساطة شديدة عليهم ان يتركوا المكان لمن يستطيع !